WWW.REFERATCENTRAL.ORG.UA - Я ТУТ НАВЧАЮСЬ

... відкритий, безкоштовний архів рефератів, курсових, дипломних робіт

ГоловнаКультурологія, Етика, Естетика → Культурологія - Курсова робота

Культурологія - Курсова робота

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ начало

— рациональное

— мера, золотая середина

— иллюзорно-оптимистическое

— состояние покоя

— индивидуальность

ДИОНИСИЧЕСКОЕ начало

— иррациональное

— безмерное буйство

— трагико-героическое

— нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность

— уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство

Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как "аполлоническое" и "дионисическое". Эти начала прорываются из самой природы "без посредства художника-человека". Человек в концепции Ф. Ницше - только "подражатель" и проводник имеющихся в природе сил: "...каждый художник является только "подражателем" и при том либо аполлоническим художником сна, либо дионисическим художником опьянения, либо, наконец, ... одновременно художником и опьянения и сна". С этим связана противоположность искусства пластических образов (аполлоническим) и непластического искусства музыки (дионисическим).

"Аполлонический" образ мира подобен образам, возникающим в сновидениях, иллюзиях, грезах. "Дионисический" порождается демоническими силами, он подобен образам, вызванным состоянием опьякения, а потому это мир иррациональных образов, смыслов, понятий.

Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к двум типам, противоположным по природе своего рождения. Подобно тому, как рашичие физиологических состояний сна и опьянения порождают различные виды грез, через человека-творца проявляются противоположные образы мира, обусловливающие наличие в культуре двух начал: "аполлонического" и "дионисического". Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры, ".. как рождение стоит в зависимости от двойственности полов при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении

55.Хвильова теорія руху суперсистем (П.Сорокін)

"Системная типология" культур П. Сорокина. П.А. Сорокин (1889-1968) - американский социолог русского происхождения, автор принципиально новой, оригинальной теории культурно-исторического процесса, существенно отличающейся от концепций предыдущих авторов. Если его предшественники усматривали сходство между культурами лишь в их неотвратимом движении по одному и тому же пути - от рождения к смерти, то П.Сорокин, не отрицая своеобразия культур, увидел общие черты не только в их исторической судьбе, но и в их содержании. Это позволило ему разделить все имевшие место в истории человечества культуры на несколько основных типов, предложив тем самым новую типологию культуры.

Главным критерием, положенным в основу этой типологии, является специфика способа восприятия и освоения мира. Исходя из двойственной психобиологической природы человека - существа мыслящего и чувствующего - П. Сорокин выделяет три типа культурных систем: два противоположных, основных и один смешанный, промежуточный. Рассмотрим их подробнее.

Идеациональный тип, в котором подлинной реальностью выступает сверхъестественное, недоступное органам чувств, бытие. Среди человеческих потребностей и желаний на первом плане стоят духовные, надчувственные (поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее). Способ их удовлетворения - не столько изменение внешней среды, сколько изменение личности, добровольная минимизация физических нужд, аскетизм. Поэтому идеациональная культура - это царство религиозной ментальности, где высшей истиной является "истина веры" и истина самоотречения, а господствующим мировоззрением - религия и идеология. Черты такой культуры отчетливо проявляются в культуре древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.), древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) и особенно западноевропейского Средневековья (V-XII вв. н.э.).

Чувственный (сенсетивный) тип, в котором подлинная реальность представлена нашими органами чувств, потребности и стремления людей носят, главным образом, материальный, физический характер, а способом их удовлетворения является приспособление и эксплуатация внешней среды. Господствующим мировоззрением такой культуры является скептическое отношение к вере, практичность и утилитарность, ориентация на достижение благополучия в этом мире, а не мечтания о райской жизни в мире ином. "Истина чувств" ставится выше "истины веры", так как за истину принимается только то, что подтверждается органами чувств (непосредственно или с помощью приборов). Средствами получения и проверки истинных знаний признается опыт, наблюдение, эксперимент, логика. Если идеациональная этика - это "этика долга", то сенсетивная этика - это "этика пользы" (утилитаризм), "этика наслаждения, удовольствия" (гедонизм), "этика счастья" (эвдемонизм). Такая культура характерна для крито-микенской эпохи (конец II тыс. до н.э.), эпохи эллинизма и римской империи (III в. до н.э. - IV в. н.э.), а также для современного общества, начиная с эпохи Возрождения (XV - XX вв.). В связи с тем, что в "чистом" виде оба этих типа никогда не реализуются в каком-либо конкретном обществе, П.Сорокин говорит об их смешивании в "различных пропорциях" и выделяет еще один тип.

Идеалистический (смешанно-гармоничный) тип, для которого характерна сбалансированная интеграция идеациональных и чувственных элементов. Культура этого типа является промежуточной и в ходе истории выступает как переходная форма от одного основного типа к другому. Исходным принципом мировоззрения выступает представление о том, что реальная действительность лишь частично является чувственной, материальной, и лишь частично - сверхчувственной, духовной. При этом нормальный человек удовлетворяет как материальные, так и духовные потребности, но духовные ценности рассматривает как высшие по сравнению с материальными. Способ удовлетворения потребностей заключается, с одной стороны, в целесообразной трансформации внешней среды, а с другой, - в совершенствовании внутреннего духовного мира личности. "Истина разума" согласовывается с "истиной веры" и требует от человека служения Богу, полагая вместе с тем, что именно это и ведет его к земному счастью. Примером такого типа культуры может служить культура "золотого века" древней Греции (V - IV вв. до н.э.) или эпоха зарождения и раннего Ренессанса (XII - XIV вв.). Кроме того, П.Сорокин называет еще один вариант смешанной культуры - смешанно-негармоничную, характерной чертой которой является эклектичность, неинтегрированность в целостную систему. Примером такой культуры может служить культура I века н.э., где было смешано христианство и язычество.

По мнению ученого, в истории наблюдается циклическая смена доминирующих культурных систем в следующей последовательности: идеациональная --- идеалистическая --- чувственная. Подробно своим предшественникам, Сорокин утверждает, что всякая культура имеет свой срок существования, она рождается, расцветает и умирает. Причину гибели и смены культурных систем он усматривал не во внешних воздействиях, а в ограниченности, пределах развития самой системы. Когда она молода, ее носители энергично реализуют заложенные в ней возможности. Но по мере их исчерпания она утрачивает способность рождать ценные новации, становится инертной и вялой, деградирует. В результате наступает кризис, который заканчивается тем, что старая система уступает место другой, несущей в себе новые возможности.

Оценивая современную ему чувственную культуру, чье господство продолжается уже шесть столетий (XV - XX вв.), Сорокин ставит ей диагноз кризиса. Он перечисляет множество ярких симптомов ее смертельной болезни: искусство стало "приложением к рекламе" и не возвышает личность, а принижаете до уровня толпы; стирается грань между истиной и заблуждением, знанием и невежеством, ибо каждый наделяется правом считать истиной то, что пожелает; целостное мировоззрение подменяется мешаниной из фрагментов науки, философии, религии и невежественных предрассудков; этические нормы девальвируются, ибо допустимым считается то, что выгодно; семья перестает быть священным и нерушимым союзом мужа и жены, родителей и детей; человек оказывается беззащитным, его можно "ликвидировать", если этого требуют "интересы дела"; исчезает духовный мир и счастье. Однако Сорокин не присоединяется к глобальному пессимизму Шпенглера с его "закатом Европы". Согласно сорокинской схеме культурно-исторического процесса вслед за эрой господства чувственной (сенсетивной) культуры наступает эра культуры идеациональной.

Критики концепции П.Сорокина единодушно признают ее фундаментальность и научную значимость. Вместе с тем она так же не свободна от недостатков. Так, признавая идею прогресса в культурно-историческом развитии, ученый не дает ясного ответа на вопрос, являются ли последовательно сменяющие друг друга эпохи ступенями прогрессивного развития культуры. Вряд ли можно согласиться и с тем, что мистическая интуиция и откровение, ведущие к религиозной "истине веры" являются столь же надежными источниками знания, как опыт и разум. Сорокин игнорирует обстоятельство, что истина чувств и разума могут вызывать сомнения и подлежат доказательству или опровержению, а истина веры не допускает сомнений, недоказуема и неопровержима. В целом же лишь будущее позволит сделать вывод о том, насколько удалось П.Сорокину раскрыть закономерности культурно-исторического процесса. Но сегодня историческая типология культуры, данная ученым, представляется наиболее доказательной.

Loading...

 
 

Цікаве